Религия в нашей жизни

[Дриада]

Риса, а подсознание?

[Риса]

Дриада, а подсознание у нас всех, я уверена, населено архетипами, а они, суть - язычество. Поэтому я сказала, что если бы можно было назвать меня верующей - была бы я язычницей.
Земля - мать, Вода - подательница жизни, Огонь - сила очищающая, Волк - брат и т.п.
Берёза - сестра.
В таком вот аксепте, как говорил Выбегалло.

Куликова М.Е.
кандидат философских наук
ЮРГИ

Архетип и мифологема

Содержание мифологемы составляют архетипы (образы), божественные «архэ» вещей – основа и начало мира. Словосочетание Мythos (слово, речь, предание) и legei (собирать) означает «собирать воедино», «говорить». Сформированное понятие «мифологема» означает «повествование». Здесь собрано воедино все, что архаическое общество знает о мире предков и о том, что было до них. Это общее представление о мифологеме и в этом качестве оно вошло в литературный оборот.
Поражает сходство элементарных сюжетов, из которых построены мифы, при полном несовпадении социальных и культурных условий их рождения и функционирования. Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что похожие мифы существуют у разных народов, в различных частях мира, и что уже сходный круг тем, сюжетов, описываемых в мифах (вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и другие) затрагивают широчайший круг коренных вопросов мироздания. Это говорит о том, что существуют безусловные идеи, которые обросли историко-культурными деталями в мифах разных народов, но в глубине они являются константами, мифологемами-образцами. Они являются продуктами творческой фантазии, в каждом из которых заключаются бесконечно повторявшиеся в поколениях жизненные ситуации. Сопрягаемые с глобальным совершенством и целесообразностью жизни, они принимали столь же вечный, чудесный и завершенный вид. В мифологии мы встречаем первую «воспринятую» форму архетипа – мифологему, повествование. Соответственно, архетипы отличаются от первых переработанных их форм. Архетипы не имеют конкретного психического содержания, это бессодержательные формы, которые заполняются жизненным опытом. Содержание мифологем - это смысл всего. «Развертка» этого смысла через символ (образный или понятийный) может быть бесконечной. Но «свертывание», или обращение к истокам, обнаружит те же самые неизменные «архэ», начальные архетипы, «основания» вещей, которые «изначальны», а потому в полном смысле слова божественны, являются формами божественного истока жизни.
В узком значении «мифологема» - развернутый образ архетипа, логически структурированный архетип. Как переработанные формы архетипов, мифологемы - продукты воображения и интеллектуальной интуиции - выражают непосредственную и неразрывную связь образа и формы. Они осваиваются сознанием в символическом тотальном контексте со всем сущим, включаются в эмпирические и когнитивные связи и задают некую тему, тенденцию, намерение, превращаясь в повествование.
У двух взаимосвязанных мифологем (мифологема «начало» и «возрождение») общий смысл: чтобы быть единым с миром, человек должен пережить цикл времен заново. Переживая цикл заново, человек переживает опыт единения с бытием, обретает желаемое единство с божественной энергией и силой желания превращает хаос в мировой порядок, как это делали божественные существа в «начале времени». Благодаря этому мир пребудет вечно, хотя время от времени он буквально разрушается.
Рыжкова Н.Н.
Преподаватель
ЮРГИ

Магия и религия: сравнительный анализ понятий

В ранних формах верования в примитивном обществе существовало почитание любых материальных предметов. Это было почитание духа, пребывающего в нем. Это почитание определило отношение человека к сверхъестественному миру, при котором человек верит в свою способность заставить сверхъестественные существа служить себе. Это состояние веры получило название «фетишизм», который является универсальным и наиболее постоянным явлением в религии на всех стадиях развития. Существует много описаний религиозных верований и обрядов, но наиболее популярными являются понятия анимизма и магии. Оба эти понятия ассоциируются с фетишизмом в религия. Хотя степень выраженности анимистических верований неодинакова на разных стадиях развития религий, она достигается на поздних ступенях эволюции религии.
Магия присуща всякой религии. Социальная сторона жизни породила тотемизм, чем вызвала появление другой формы религии – ведовство, или, иначе говоря, систему вредоносных обрядов. Это обособленная форма религиозно-магических представлений и обрядов, которая резко противостоит всем остальным религиозным верованиям и обрядам, и другого такого противопоставления не найти за всю историю религии в разных ее областях.
Миф и магия давала архаическому сознанию тот материал, из которого она вырабатывала свою идею мироздания. Мифические образы не могли бы возникнуть вне магического истолкования действительности, а магия, как магическая система существующих взаимосвязей, не могла бы сложиться, если бы не было мифа во всем его богатстве.
Б. Малиновский, в работе «Магия, наука, религия» развивая свою мысль, приходит к следующему выводу: «…эффективность магии обусловливает интересное явление: его можно назвать «текущей мифологией». Каждый большой маг обрастает ореолом историй об удивительных исцелениях или убийствах, добычах, победах и любовных завоеваниях…Таким образом, миф – это не мертвый продукт ушедших веков, сохраняющийся лишь как любопытное повествование. Это живая сила, постоянно порождающая новые явления, постоянно окружающая магию новыми подтверждениями. Магия движется славой древней традиции, но она также создает свою атмосферу вечно рождающегося мифа. Существует как совокупность устоявшихся, стандартизованных и составляющих фольклор данного племени легенд, так и постоянный поток рассказов текущих событиях, подобных тем, что происходили в мифические времена. Поэтому магические формулы изобилуют мифологическими аллюзиями, которые, будучи высказаны, высвобождают силы прошлого и переносят их в настоящее.
Все это позволяет увидеть роль и значение мифологии в новом свете. Миф – есть дикарское гипотизирование о происхождении вещей, порожденное философским интересом. Миф – это историческое изложение одного из событий, которые раз и навсегда утверждают истину того или иного рода магии. Миф является естественным продуктом человеческой веры, потому что каждая сила должна явить свидельства своей эффективности и славиться своим действием, чтобы люди могли верить в могущество магии. Главный миф – это просто рассказ о первом чуде магии»[1]
Так из мифическо-магического союза рождаются обожествленные обряды, которые затем, переработанные в сознании примитивного человека принимают религиозный смысл. Постепенно религиозные переживания эволюционируют, и в результате эмоциональных стрессов и жизненных ситуаций, когда действительность не позволяет человеку найти другой путь, кроме обращения к вере, появляется первобытная религия.
Фрезер предлагает критерий, в котором «магический обряд обычно эффективен сам по себе, что он принуждает, тогда, как религиозный обряд действует через подключение и примирение. Первый обладает немедленным автоматическим воздействием, второй действует косвенно, опираясь на почтительные увещевания высшего существа, а исполнитель обряда представляет собой духовного посредника. Религиозный обряд подчас носит также принуждающий характер, и в большинстве древних религий божество никоим образом не было способным уклониться от ритуала, выполненного без нарушения установленной процедуры. Кроме того, не совсем верно, что все магические обряды обладали непосредственным воздействием, поскольку в магических операциях участвуют духи, и даже иногда определенная роль отводится божествам, кроме того, дух, божество или дьявол не всегда подчиняются указаниям мага, который в таком случае вынужден их умолять.»[2]
Религиозные обряды – это торжественные, публичные, обязательные, регулярные обряды, например, церковные праздники и причастия. Одновременно есть обряды, которые Фрезер отказывается считать религиозными, для него все церемонии австралийских аборигенов, большинство обрядов инициации являются магическими, поскольку они включают в себя симпатические ритуалы, хотя в некоторых кланах племени существуют племенные обряды инициации – обладают именно той значительностью, серьезностью и святостью, что предполагает религиозность. Тотемические существа и предки, присутствующие в этих обрядах, того же рода, что и почитаемые и внушающие страх силы, чье участие, согласно тому же Фрезеру, само по себе есть религиозный признак действия. Есть другие ритуалы, которые, являются сугубо магическими. Это колдовские обряды наведения порчи. Магическими их постоянно считают и право и религия. Будучи не законными, они формально запрещены и наказуемы. Этот запрет как бы формально отмечает различие между магией и религиозными обрядами. Запрет сам по себе придает колдовским чарам магический характер, потому как имеются религиозные обряды со свойствами колдовства. Например, отдельные случаи проклятия врагов города, нарушителей клятвенного обещания или лиц, покушающихся на места захоронений, наконец, все обряды, связанные со смертью, которые одобряют то, что, казалось бы, исключают ритуальные запреты.
Магические и религиозные обряды обычно подразумевают под собой разные субъекты действия – они не совершаются одними и теми же людьми. Если священник в качестве исключения занимается магией, то его поведение не является нормальным исполнением функций, он поворачивается спиной к алтарю и делает рукой то, что положено делать правой и т.д. Выбор места так же имеет значение в проведении магического обряда, обычно эта церемония совершается не в храме или у домашнего алтаря, а в глухих закоулках дома, то есть поодаль, в стороне. В то время как религиозные обряды в общем случае стремятся к яркому дневному свету и публике, что магия как раз и избегает. Маг вынужденный действовать на публике, изыскивает возможность избежать полной открытости, многие жесты совершаются украдкой, слова становятся неразборчивыми. Уединение, как и тайна, является почти абсолютным признаком природной сущности магического обряда.
Все это говорит о нерелигиозном характере магического обряда; он таков, так как люди сами хотят, чтобы он был таким. Религиозная практика является предписанной и официальной. Она составляет часть культа. Дань, отдаваемая божествам посредством обета или искупительной жертвы в случае болезни, является регулярным, обязательным, необходимым подношением, хотя и добровольным. Магический обряд, даже периодически повторяющийся или необходимый, когда совершается как нерегулярный, аномальный и менее достойный уважения. Насколько бы ни была полезна и разрешена законом лечебная магия, ее обряды не предполагают такой же торжественности или[3] ощущения необходимости совершаемого, как принесение искупительной жертвы и исполнение обета божеству, обладающему целительной силой.
Магия прибегает к культовым действиям и приближается к религии, заимствуя кое-что у нее. Практически не существует ни одного религиозного обряда, который не имел аналога в магии. Но кроме противоречий, возникающих между магией и религией, непоследовательность магии и роль, отводимая ее фантазии, отдаляют магию от религии.
Вот здесь о сходстве язычества и христианства, очень интересно! -
http://www.nationalism.org/eliseev/paganism.htm

[Дриада]

Риса, просто встречала теории про нераскрытые возможности подсознания, благодаря которым можно быть чуть ли не сверх-людьми
были и опыты...

[Риса]

А это тоже - очень интересно, о различиях между христианством и язычеством, взято отсюда:
http://www.foru.ru/slovo.3864.1.html
"...Язычество подчинило человека жизни рода, оно мыслит человека исключительно в рамках родовых отношений, как подчиненную часть некого безликого целого, ему чужда мысль о самодостаточности личности. Человек предстает для язычества как потомок неких древних предков, потом, когда он умрет, он сам становится предком. Самоценность отдельного человека вне его роли по отношению к роду немыслима. Можно скинуть больного младенца со скалы и умертвить престарелых родителей, и в этом нет ничего плохого. Они ведь не нужны роду.
Христианство же заставляет человека быть одиноким, оторваться от насиженного места, от своих корней. Оно освобождает человека из-под власти рода. Главное в человеке не то, что он родившийся и рождающий, главное в человеке – его собственная воля и самоопределение. «Возненавидь отца и мать своих и следуй за Мной» - эти слова Спасителя направлены против засилья родового начала в человеке. Человек должен научиться быть самостоятельным, должен вырваться из зыбкого океана поколений.
«Христианство есть выход из жизни человеческого рода и из природного порядка в иную жизнь, жизнь богочеловечества, и в иной порядок». Н. Бердяев..."

Я согласна, только почему, чтобы понять своё одиночество и необходимость ежесекундного выбора, мне обязательно нужна какая-то религия?
А без веры я, что, этого не осознаю никогда?
Я это понимала всю жизнь, сколько себя помню.

Вот эта статья, как мне кажется, наиболее объективно отражает взаимодействие христианства и язычества:
http://clarino2.narod.ru/r071.htm
"...Клерикальные историки резко противопоставляют христианство язычеству и обычно делят историю каждого народа на два периода, считая рубежом принятие христианства; дохристианские времена они называют веками мрака, когда народы пребывали в невежестве до тех пор, пока христианство будто бы ни пролило свет на их жизнь.
Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о “тьме и свете” как бы получал подтверждение. Но, разумеется, необходимо четко отделять уровень культуры (кстати говоря, сложившейся еще в “языческий” период) от вида религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства. Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии. И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, “управляющие” миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о “второй жизни” после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и “потусторонней жизни” — о существовании “рая” для добрых и “ада” для злых. Христианство в своей практике широко использовало первобытную магию; молебен о дожде (когда священник кропил поля “святой” водой) ничем не отличался от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем..."

[Дриада]

"мне обязательно нужна какая-то религия?
А без веры я, что, этого не осознаю никогда?"

а разве атеизм не есть одно из разновидностей веры?
всё-таки мне кажется что "вера" и "религия" - это не одно и тоже

[Риса]

Дриада, у нас целый "кружок по интересам" был - эзотерика всякая, йога, соционика и всё-всё-всё!
Очень я интересовалась всеми такими вещами! Когда мне лет 18 было...Помню, ауры друг у дружки разглядывали...
Как сказала бы тётушка из "Формулы любви": "Многие видели".
Честно скажу - ничего не видела, никаких способностей раскрыть не удалось
Неправильно раскрывали, видимо.
Сейчас уже не так сильно интересуюсь.

Дриада, а я не говорила, что "верю в то, что бога - нет"!
Я говорила, что такое понятия вообще отсутствует в моей картине мира, это большая разница.
Предпочитаю пользоваться бритвой Оккама и сущностей не умножать без надобности!
Из "Википедии" про бритву Оккама:
В числе известнейших примеров применения этого принципа служит ответ, который создатель первой теории возникновения Солнечной системы математик и физик Лаплас дал императору Наполеону. Наполеон якобы спросил (полушутя, полусерьёзно): «Что-то я не вижу в Вашей теории места для Бога», на что Лаплас якобы ответил: «Сир, у меня не было нужды в этой гипотезе».
Когда ученики Платона попросили дать определение человека, величайший философ сказал: «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев». Услышав это, Диоген Синопский поймал петуха, ощипал его и, принеся в Академию, объявил: «Вот платоновский человек!». После чего Платон вынужден был добавить к своему определению: «И с плоскими ногтями».

[Славяна]

Риса, Верю я в Бога!
Ну, скажу так, в славянстве, «Бог» - не имеет пределов, невозможно оказаться за пределами Бога. То есть из всех возможных сосуществований с Богом возможно только одно - находиться внутри него, быть его частью, такое представление о Боге называется имманетным. Имманентность славянства позволяет людям находиться внутри Бога, в родстве с Ним. В данном случае, как раз-таки и не нужны никакие «посредники» и «доносчики слова Божьего», так как мы сами являемся Его частью, просто надо это почувствовать, если хотите – поверить. Отсюда и слово «природа», а именно Бог всех Богов, в славянстве – это Род и все, что нас окружает, то находится «при Роде».
Кстати, и наука (законы физики, математики и вообще любые законы), в которую ты «веришь» - в данном случае тоже является частью Бога.

Не могу не сказать, что христианство, в свою очередь характеризуется трансцендентным представлением о Боге, означающее запредельность по отношению к миру и недоступность к Богу, т.е. отделение себя от Него. Отсюда и появляются различного рода посредничества между человеком и Богом.

[Риса]

Так, где в славянство записывают?
Мне нравится такой подход!
А у славян завтра такие праздники:


Закрытие Сварги (Вырий)


14 сентября
Закрывается Сварга. Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края - Славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
День Огненного Волха


Волх - Бог войны, защитник Ирийского сада
14 сентября

Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада - муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол - молодой богатырь из руских сказок - это праобраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк - этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки - вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...» И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры: Жива и Марена истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой, Любовью был превращен в главного его защитника, войну сменил мир.

[Дриада]

Славяна,
"означающее запредельность по отношению к миру и недоступность к Богу, т.е. отделение себя от Него"
Он представляется как идеал. К которому люди должны стремиться. Развиваться. Быть лучше. Быть достойным.

[Риса]

Взято с сайта Санкт-Петербургского отделения Российского гуманистического общества:
После распада Советского Союза и краха социалистического общества Церковь вступила в новую фазу своего развития – она не только восстановила свое положение в стране, но значительно его превысила. По сути, наряду со светской властью, Русская Православная Церковь (РПЦ) сегодня стала второй властью в России. Несмотря на то, что по Конституции Церковь отделена от государства, она, как и в царский период, получает полную поддержку своих интересов на всех уровнях государственной власти – от самого маленького чиновника до президента страны. Более того, нынешнее положение РПЦ выгодно отличается от её статуса до 1917 года, когда она не имела самостоятельности и была подчинена высшему светскому руководителю государства – царю. Набрав за короткое время силу, она настолько осмелела, что впервые в истории русского государства заявила на своем соборе о возможности её неповиновения государственной власти («Основы социальной концепции РПЦ»).

Сегодня РПЦ представляет себя как главную духовную силу страны. Со своей стороны чиновники и депутаты, поддерживающие Церковь в её стремлении играть ведущую роль в духовной жизни общества, уверены, что она может поднять его мораль и, прежде всего, мораль подрастающего поколения. Чиновники и депутаты плохо знают историю РПЦ. Между тем, ее моральный облик далек от совершенства, и поэтому доверять ей окормление наших граждан и особенно воспитание детей было бы большой ошибкой.
Считая себя самой совершенной религиозной организаций не только среди всех православных Церквей мира, но и среди Церквей инославных, РПЦ не нашла ни времени, ни повода для признания того, что в её истории были не только ошибки, но и преступления, которые она должна расценивать как грехи, причем грехи тяжкие. А грехи, как следует из христианского вероучения, следует признавать, каяться в них и замаливать. И просить прощения. И не столько у Бога (лучше не только у Христа, но у всей святой Троицы), сколько у народов России. К сожалению, руководство РПЦ и прежде всего патриарх Алексий II в своей гордыне не видят за собой никаких грехов и каяться в них не желают. А напрасно…
Глава первой по численности христианской Церкви - католической, объединяющей более одного миллиарда верующих, “наместник Бога на земле” Папа Римский Иоанн Павел II смог критически подойти к деяниям христианской Церкви и признать ее греховной, признать ошибки её руководства (в том числе ошибки пап Римских) и просить за них прощения. Среди прошлых грехов Папа назвал деяния инквизиции, ведение религиозных войн, дискриминацию женщин в Церкви и пассивность католических священников в защите евреев от преследований, особенно во времена нацистов. Папа осудил терпимость Церкви к рабству в прошлые времена и то, что монастыри и поместные Церкви обогащались за счёт эксплуатации рабов. В Апостольском послании по случаю 2000-го юбилея “Tertio millenio adveniente” впервые в истории говорилось об ответственности христиан и за зло, происходящее в наши дни.
В мае 2001 года во время посещения Греции в беседе с Архиепископом Афинским и всея Эллады Христодулом Папа попросил прощения не только у православных греков, но и у православных верующих всего мира. Вслед за Католической Церковью некоторые протестантские организации также сделали публичные заявления о том, что они раскаиваются за те беды, которые христиане (христиане-протестанты) причинили евреям и иудаизму. На сомнения, может ли Церковь просить о прощении грехов, лежащих на иных людях и относящихся к иным временам, не повредит ли это святости Церкви, Папа Иоанн Павел II ответил так: Церковь должна признать грехи своих чад, как это делает любая мать, а дети должны признать, что все они связаны узами христианской любви. Более того, понтифик поблагодарил историков за то, что они стараются пролить свет на “тяжелую главу церковной истории”. Акт покаяния, - сказал ватиканский богослов Жорж Котье, - ни в коем случае не ведёт к осуждению Церкви. Он лишь подчёркивает её святость. На симпозиуме в Ватикане, проведенном международной богословской комиссией (она является совещательным органом ватиканской Конгрегации вероучения), кардинал Эчегарай заявил, что Церковь не боится предать своё прошлое суду историков. Инквизицию следует рассматривать именно как церковный институт, не пытаясь свалить вину за её злоупотребления на светскую власть. Защита Истины методами принуждения и насилия - грех, - заявил папа.
Вот такой пример подал всем христианским Церквам не кто-нибудь, а наместник Бога на земле - Папа Римский. Раскаиваясь в грехах христианской Церкви, глава всех католиков мира по существу протянул руку дружбы православным Церквам и, в частности, РПЦ. Так, в киевском аэропорту “Борисполь” Папа не только попросил прощения у православных верующих, но призвал и их к покаянию перед греко-католиками.
А что же Православные Церкви, как они отнеслись к похвальной инициативе Католической Церкви? Весьма сдержанно, даже неодобрительно и почти без комментариев. О явном неодобрении покаяния Папы со стороны руководства Русской Православной Церкви можно судить по словам официального представителя Московской Патриархии, аккредитованного в пресс-центре апостольского визита. “Слова Папы о прощении были бы более эффектными, если бы понтифик считался с мнением Православной Церкви, - заявил он. - Я уже три дня живу в Киево-Печерской лавре и вижу, как обижены православные, что всё происходит вопреки их священноначалия”.
Ну, а сами Православные Церкви, им что, не в чем каяться? Может быть, у православных и, в частности, у Русской Православной Церкви нет грехов? Поскольку РПЦ делает вид, что грехи католической части Церкви её не касаются, следует напомнить её иерархам: прошлое их Церкви вовсе не было чистым и безоблачным. И у неё есть в чем каяться как перед инославными Церквами, так и перед верующими других монотеистических Церквей, т.н. язычниками и неверующими.
Взять хотя бы методы привлечения к вере в “истинного и доброго“ Бога, которыми на протяжении многих веков пользовалась РПЦ. О том, как на Руси насаждалось христианство, свидетельствуют летописи, которые нельзя заподозрить в желании очернить РПЦ, т.к. они писались христианами. Жителей древнего Киева просто загнали в Днепр, и им пришлось принять крещение, опасаясь расправы. Зная, что новгородцы против принятия христианства, для их крещения вместе с епископом Иоакимом Корсуняниным были направлены войска - киевская дружина во главе с тысяцким князя Владимира - Путятой. Город был взят штурмом, и княжеская дружина совершила акт кощунства над верой новгородцев – изображения их богов – статуи были повержены (сожжены, разбиты или утоплены). Так как желающих отказаться от своей исконной веры, веры отцов и дедов и принять чужую веру было немного, княжеская дружина заставила принять её под страхом смерти. Не желающих принять христианство постигла расправа.
Вся эта процедура дала новгородцам основание заявить, что “Путята крестил мечом, а Добрыня (новгородский воевода) - огнём”. Насаждение христианства на Руси не было однократным актом, оно продолжалось много столетий – практически вплоть до ХХ века. И часто – по-прежнему огнем и мечом.
Руководство РПЦ не останавливалось перед уничтожением целых народов. Грамота 1452 года митрополита Ионы вятскому духовенству красноречиво свидетельствует о том, как христианство насаждалось среди нерусских. Священники перемучили многих людей, переморили, в воду “пометали”, сжигали в избах - мужчин, старцев и малых детей, выжигали глаза, младенцев сажали на кол и умерщвляли. При этом митрополит не осуждал духовенство за зверскую расправу, а только предостерегал, что такой кровавый террор может вызвать ненависть к духовенству и нанести ущерб Церкви.
В XVII веке происходило насильственное крещение народов Поволжья и Сибири. В Сибири огнём и мечом действовал сибирский митрополит Филофей Лещинский. Он разрушал нехристианские кладбища, рубил и сжигал капища, возводя вместо них часовни. Принудительное крещение нерусских народов продолжалось даже в XIX веке.
Чёрной страницей истории РПЦ является учреждение патриаршества. Прибывший за деньгами в июне 1588 г. константинопольский патриарх Иеремия II вовсе не был озабочен учреждением патриаршества на Руси. Более того, он этого не хотел. Грамоту об учреждении патриаршества на Руси бывший с Иеремией митрополит Монемвасийский Иерофей был вынужден подписать лишь под угрозой утопления в реке! Незаконность создания Московской патриархии состояла и в том, что это решение властен был принять только Вселенский Синод, как это было со всеми существовавшими патриархиями.
Государственная православная Церковь расправлялась не только с язычниками, но и с еретиками (т.е. инакомыслящими). Согласно соборному уложению 1649 г. критика Церкви и её догматов каралась сожжением на костре. Так же карался и переход в другую веру. Инакомыслящие и перешедшие в другую веру (чаще - вернувшиеся в свою прежнюю веру) считались врагами Церкви. Их сажали на кол, выносили за городские ворота и сжигали, а пепел засыпали землёй. После никоновских реформ были начаты страшные гонения на старообрядцев. Именно РПЦ была инициатором издания в годы правления царевны Софьи “12 статей о раскольниках” (1685 г.), в которых было сказано, что даже если некоторые “особо опасные” старообрядцы и присоединятся к господствующей Церкви, исповедуются и примут причастие от официального священника, то всё равно их надо “казнить смертию без всякого милосердия”. Причём казнить через сожжение. Автором этого документа был патриарх Иоаким. По настоянию духовных властей уничтожались деревни и сёла, где жили раскольники, их скиты и монастыри. По свидетельству иностранцев, только перед пасхой 1685 г. патриархом Иоакимом было сожжено в срубах около 90 “церковных противников”.
Одним из следствий кровавого террора было самосожжение раскольников, принявшее большие размеры в XVII - XVIII веках. Самое массовое самосожжение произошло в Олонецком крае в 1687г.: крестьяне, восставшие против притеснителей-священников, после отчаянного сопротивления воинскому отряду решили сжечь себя. В огне погибло 2700 человек. В результате жестокой расправы духовного ведомства с раскольниками в течение XVIII века было сожжено 1733 человека, а самосожжению подвергло себя 10567 человек!
Как и Католическая Церковь, руководство РПЦ преследовало инакомыслящих («еретиков») с помощью своей «святой инквизиции». Инквизиторскую деятельность РПЦ осуществляла через судебные органы, находившиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы. Она располагала и специальным органами, созданными для расследования дел против религии и Церкви, - Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольническим и Новокрещенскими конторами и др. Уже в XI веке РПЦ сурово расправлялась со своими противниками и требовала того же от светской власти. В Лаврентьевской летописи 1069 г. рассказывается о злодеяниях ростовского епископа Федора: «Много бо пострадаша человецы от него … головы порезывая … иним же очи выжегая и язык урезая». Новгородского архиерея Луку Жидяту, жившего в XI веке, христианский летописец называет “звероядивым”. “Сей мучитель, - говорит летописец, - резал головы и бороды, выжигал глаза, урезал язык, иных распинал и подвергал мучениям”. Церковных противников сжигали на кострах и варили в «собственном соку» в раскалённых железных котлах.
Выступившему против религиозного догматизма Фому Иванова в цепях привели в церковь и предали анафеме. После этого его пытали и заключили в Чудов монастырь, а 30 декабря 1714 г. в Москве на Красной площади построили сруб, куда поместили Иванова, после чего сруб сожгли. Сожжения еретиков проходили на Руси с 1504 по 1743 год, причем достаточно регулярно. Карались еретики и другими способами, например, утоплением.
Уже в XI веке на Руси происходили ведовские процессы. Летописи отмечают, что в 1024 году в Суздальской земле были схвачены волхвы и «лихие бабы». И те и другие были преданы смерти через сожжение. Их обвинили в том, что они являются виновниками постигшего Суздальскую землю неурожая. В 1411 году (почти за сто лет до начала охоты на ведьм в Европе) двенадцать «жонок вещих» «наслали чуму на Псков», за что поплатились жизнью на костре. Последний раз русская ведьма была отправлена на костер в 1682 году. Это была Марфушка Яковлева, уличенная в наведении порчи на самого царя Федора Алексеевича. По примеру своих католических соратников православная инквизиция разработала в XIII веке методы распознавания ведьм и чародеев огнем, холодной водой, подвешиванием и. т. п. Поддерживая веру в дьявола и его могущество, РПЦ объявляла еретичеством всякое сомнение в реальности дьявола. Жертвами православных инквизиторов были главным образом женщины. По церковным представлениям, женщины легче всего входили в сношение с дьяволом. Женщин обвиняли, что они портят посевы, погоду, что они виновны в неурожаях и голоде.
Отдельно следует сказать об отношении РПЦ к русскому народу и государству. Вопреки усиленно распространяемому сегодня представлению об особой любви РПЦ к русскому народу, её руководство не всегда стояло на его стороне. Так, когда со второй трети XII века в Киевской Руси начали крепнуть центробежные тенденции, когда интересы многочисленных удельных князей возобладали над соображениями национального единства, Церковь не только не противостояла им, но нередко и поддерживала их.
В истории РПЦ были и периоды, когда она выступала на стороне врага. Так, в середине XIII века священнослужители призывали смириться с татарским игом, отнестись к нему как к заслуженной божьей каре.
В период освободительной борьбы Руси против золотоордынского ига (XIV - XV вв.), хотя некоторые иерархи и встали на борьбу с врагом, например, игумен Троицкого монастыря Сергий Радонежский, - большая часть священнослужителей, исходя из собственных интересов, сотрудничала с захватчиками, призывала прихожан к смирению и покорности. А Ростовский епископ Тарасий навел вместе с князем на Русь хищные орды Дуденя, разграбившего и разрушившего Владимир, Суздаль, Москву и ряд других русских городов. Многочисленные источники свидетельствуют, что в этот период духовенство находилось в несравненно лучшем положении, чем народ. Священники РПЦ под властью Орды быстро приспособилась – многие сами поспешили перейти на службу к татарам и призывали народ к покорности.
Глава Церкви митрополит Иосиф бежал, оставив кафедру. Бежали также епископы Рязанский и Ростовский, Галицкий и Перемышльский. Монголы не только не притесняли, но и предоставили православному духовенству всевозможные льготы и послабления. Благодаря этим льготам, православное духовенство не испытывало и сотой доли тех тягот, которые легли на русский народ. В частности, монастыри и причт были полностью освобождены от уплаты дани. За верную службу завоевателям православному духовенству давались от ханов специальные ярлыки (жалованные грамоты).
Когда в 1601 - 1603 гг. страну поразил голод, во время которого вымерла “треть царства Московского”, архиереи и монастыри (вопреки указу Бориса Годунова) не поделились хлебом с народом. ”Сам патриарх, - писал свидетель событий, - имея большой запас хлеба, объявил, что не хочет продавать зерно, за которое должны будут дать ещё больше денег”.
Руководству РПЦ не следует забывать, что ещё 140 лет назад крепостное право в России признавалось богоугодным, и таким же признавалась продажа одного человека другим на правах «крещенной собственности». Освобождение от крепостного права в России произошло на сто лет позднее, чем на Западе, во многом благодаря сопротивлению духовенства. РПЦ активно выступала в защиту неограниченной власти царя: «Всякая мысль о какой-то конституции, - заявлял епископ Никон, - о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и Бога» (Голос Церкви, 1912, №10, с.47).
В развязывании гражданской войны 1917 - 1921 гг. немалая вина лежит на РПЦ. Ведь инициаторами столкновения с большевиками было руководство РПЦ. Когда большевики издали манифест о земле (второй после декрета о мире), против них яростно выступили служители Церкви. Ещё бы - у них отбирали землю, которая приносила им огромные доходы! После царя РПЦ была крупнейшим землевладельцем. Они сразу же забыли слова Христа о том, что отнимающему у тебя рубашку “...отдай и верхнюю одежду» (Матф. 5:40) и его призыв “Любите врагов ваших”. Патриарх Тихон (Белавин) объявил анафему (т.е. церковное проклятие) советской власти и стал призывать народ подниматься на гражданскую войну. Чтобы защитить свою собственность и свою сытую жизнь!
Когда утверждают, что РПЦ является хранительницей древней русской культуры, то заведомо говорят неправду. Ведь вся действительно древняя русская, славянская культура дохристианской поры (VI - X веков) была уничтожена. И уничтожена именно христианами. Уничтожена до основания! Погибли все ранние произведения древнерусского зодчества - храмы, святилища и капища, священные рощи, вся скульптура, вся древняя церковная утварь, все произведения прикладного искусства. А та культура, которую сторонники христианства называют древнерусской, в основе является привнесённой, чуждой русскому народу. Лишь постепенно, с веками, произошло частичное обрусение этой чуждой христианской (точнее, иудео-христианской) культуры. Усилиями христианских «просветителей» была уничтожена и древняя письменность русского народа. От неё сегодня ничего не осталось. Из летописи известно лишь, что такая письменность была и что на ней составлялись договоры с Византией.
Ещё один тяжкий грех Русской Православной Церкви состоит в её многовековой борьбе против науки и просвещения, в чём она мало чем уступала своей более могучей сестре – Католической Церкви. Нападки РПЦ на науку вынудили великого русского ученого М.В. Ломоносова написать в «Регламенте» академического университета (1748 г.): «Духовенству к учениям, правду физическую для пользы и просвещения показующим, не привязываться, а особливо не ругать наук в проповедях». «Не привязываться» Михаил Васильевич требовал не случайно, ибо духовенство, пока ещё неофициально, выражало недовольство светским образованием. Как и Католическая Церковь, РПЦ активно боролась против учения Коперника и Джордано Бруно, препятствовала развитию астрономии. Её духовенство считало «противной православной вере» гелиоцентрическую систему. М.В. Ломоносову пришлось включить в свое знаменитое «Письмо о пользе стекла… писанное в 1752 году» резкую отповедь «невеждам свирепым», веками стремящимся погубить научную астрономию.
А 21 декабря 1756 года духовное ведомство представило императрице Екатерине II подробный доклад о вредности для православия гелиоцентрических воззрений. Синод испрашивал именной указ, согласно которому следовало «отобрать везде и прислать в Синод» издание книги французского писателя и ученого Бернара Фонтенеля, пропагандировавшего учение Коперника (1740 г.), и номера академических «Ежемесячных сочинений» 1755 и 1756 годов, а также строго воспретить, «дабы никто отнюдь ничего писать и печатать как о множестве миров, так и о всем другом, вере святой противном и с честными нравами не согласном, под жесточайшим за преступление наказанием не отваживался». Немало препятствий чинило православное духовенство развитию медицины. На православных церковных соборах XIV - XVII веков рассматривались и утверждались индексы запрещенных книг. В 1743 г. синодальное начальство потребовало изъять из продажи (что и было сделано) изданный Академией наук астрономический календарь: оно обнаружило в нём сведения, “к соблазну народному склонные” “относительно Луны и протчих планет”. Оно возражало также против предпринятого Академией наук издания русских летописей (!).
В 60-х годах XIX века РПЦ запретила издание романа Ж. Верна “Путешествие к центру Земли”, т. к. духовные цензоры нашли, что этот роман может развить антирелигиозные идеи и уничтожить доверие к священному писанию и духовенству. Церковные власти России запрещали издание многих произведений выдающихся французских писателей - Флобера, Анатоля Франса, Эмиля Золя и др.
По настоянию Синода на лобном месте в Москве была публично сожжена книга-диссертация видного философа и математика Д.С. Аничкова “Рассуждения из натурального богословия о начале и происхождении натурального богопочитания у разных, особенно невежественных народов”, изданная в 1769 г. Эта книга была посвящена вопросам происхождения религии. В XIX веке цензурным и иным преследованиям духовенства подвергались труды по геологии, биологии, ботанике, физиологии, истории, философии, произведения Дидро, Гольбаха, Гоббса, Фейербаха. Чтение трудов Ч. Дарвина запрещалось, а его книги уничтожались.
Лишь после отмены в 1861 году крепостного права Церковь стала постепенно отказываться от открытых и грубых нападок на науку. Однако после крушения социалистической системы в России РПЦ снова стала открыто лягать науку. В частности, сегодня она вновь нападает на эволюционное учение, объявляя его ложью (В. Тростников, "Дарвинизм: крах мира". Православная беседа, 1991, №2: 41-43). Вместо него она настойчиво и агрессивно предлагает молодому поколению (детям дошкольного возраста, школьникам и студентам) верить в допотопную сказку под названием «креационизм» - о сотворении богом Вселенной, состоящей всего лишь из планеты Земля, двух светил и тверди небесной с приколоченными к этой тверди звездочками.
Есть в чем покаяться руководству и клирикам РПЦ в связи с канонизацией святых. РПЦ взяла на себя большой грех, объявив святым не кого-нибудь, а убийцу - князя Владимира Святославича, который участвовал в братоубийственной войне, убил полоцкого князя Рогволода и насильно взял себе в жёны его дочь Рогнеду. Вся его «святость» состоит в том, что он навязал русскому народу чуждую ему, но так желанную для попов иудео-христианскую религию.
Главы РПЦ {начиная с Петра I номинальной главой РПЦ до 1917 г. был царь (царица)} не только часто вели себя неподобающе, но некоторые из них были и просто клятвопреступниками. Так, когда императрица Елизавета Петровна была ещё цесаревной, она устроила заговор против правительницы Анны Леопольдовны и её сына - малолетнего императора Иоанна Антоновича. Когда заговор стал известен Анне Леопольдовне и та потребовала объяснений, Елизавета расплакалась, бросилась к правительнице в объятия и, поклявшись ей, что ничего не замышляет, убедила её, что она невинна. Та ей поверила. А в ночь с 24 на 25 ноября 1741 г. Елизавета, возглавив заговор, свергла Анну и ее сына и стала императрицей.
Клятвопреступником был и вновь чтимый сегодня РПЦ император Николай II. Поскольку Александр III считал Николая II неспособным править страной, он хотел передать престол младшему сыну Михаилу. Но когда Александр III умирал, Михаил не достиг ещё совершеннолетия и не мог принять корону. Перед смертью Александр III взял с Николая II клятву в том, что он откажется от престола, как только Михаилу исполнится 21 год. “Ты же сам знаешь, что не убережешь Россию, - пророчески говорил умирающий. - Добереги её до совершеннолетия Михаила”. Когда грянула революция и Николай II отрёкся, наконец, в пользу Михаила, было уже поздно.
Греховность РПЦ в вопросах нравственности огромна! Вот, например, отношение РПЦ к войнам и, в частности, объяснение, почему христианский Бог убил (или допустил убийство) мирных граждан в Великую Отечественную войну.
Во время этой войны Церковь не посмела заявить, что Бог наказал людей за их грехи. Это было бы кощунственно, ибо нет и не может быть у всего народа вины перед Богом. Тем более нет её у женщин, стариков и детей. Нельзя было во время войны использовать и второе распространённое у Церкви объяснение: Бог попустительствует страданиям людей, чтобы отметить их своим вниманием. Однако спустя более полувека и после того, как права Церкви были полностью восстановлены и она, как и при царском самодержавии, почувствовала свою силу, иерархи РПЦ вернулись к средневековым нормам нравственности. Сегодня они не только не осуждает войну, но и кощунственно высказывают традиционную для РПЦ точку зрения: война – это… благо для людей.
Протоиерей Василий Преображенский поучает: “Мы, безусловно, веруем: исход всех событий - и малых, и великих - предопределён Богом...”. Вдумайся, читатель, в следующие глумливые слова слуги божьего: “...война является одним из способов, посредством которого Провидение ведёт род человеческий к миру и спасению... Война установлена Богом (попущена им) прежде всего ради общенародного и общечеловеческого вразумления...”. Это значит, что человек должен поверить, что его бьют, издеваются над ним и его близкими, убивают его для... его же собственного блага!
Покаяться руководство РПЦ может и в своём отношении к евреям. В католической Церкви из богослужения Великой Пятницы была изъята молитва за “вероломных иудеев”. В некоторых православных странах также начинает проводиться подобная реформа. Но не в РПЦ. Как полагают некоторые иудейские авторы (например, Х. Фрай “Христиано-иудейский диалог“. М., 1998), главная причина антииудаизма христианства (в том числе православной теологии) коренится в той идее спасения, которую проповедует христианство. Пока не будет признана теологическая самостоятельность иудаизма как возможного пути к спасению, антииудаизм в значительной мере будет сохраняться. До тех пор, пока иудаизм, наравне с христианством, не будет признан религией спасения, христиане (в том числе и православные) будут рассматривать иудаизм как религию несовершенную, низшего сорта.
Здесь, конечно, приведены не все ошибки и преступления руководства РПЦ. Но и тех, что упомянуты, вполне достаточно, чтобы смиренно опустить голову и вслед за Папой Римским и главами некоторых протестантских Церквей (к сожалению, не все они изгнали из себя гордыню) принести слова покаяния своему народу. Может быть, наш многострадальный народ их выслушает и простит.
Если поверит в искренность покаяния... Михаил Богословский

[Риса]

Адрес сайта Санкт-Петербургского отделения Российского гуманистического общества:
http://www.humanism.su/ru/index.phtml
- здесь очень много статей здравомыслящих людей, учёных, на тему взаимодействия религии и общества, всем очень рекомендую!

Добавлено через 37 минут

Всё, наконец-то, сегодня в 5-30 утра субботы, после 9 часов лазанья в интернете, я поняла, кто я - карианка.

Это оригинальный пост одного из создателей новой религии - карианства:
Тема открыта в связи с паскудной ситуацией вокруг прав атеистов. Поясню о чем речь. В России распределение численности конфессий примерно такое:

25-55% православных
20-35% атеистов
5-48% разные конфессии и сомневающиеся
3-5% мусульмане

Т.е. атеисты находятся как минимум на втором месте, а может и на первом среди всей численности в России.
При этом при решении вопросов, касающихся религиозной политики атеистов никогда не зовут, зовут православных, мусульман, буддистов и иногда католиков, протестантов и иудаистов.
А атеистам говорят: типа это не ваше дело, вы ни во что не верите.
Почему это важно: вот сейчас принимаются два принципиальных решения: о религиозных уроках в школе и о запрете абортов (тоже вопрос религиозный на самом деле). Мало того принимаются решения о гос. поддержке "традиционных" конфессий и понимается это так: в основном православной, в отдельных анклавах мусульманской и буддистской, а атеисты как бы в пролете, потому что у них нет своей конфессии.

ВОПРОС: ЧТО С ЭТИМ ДЕЛАТЬ?

Предлагается: атеистам образовать конфессию с четко выраженным символом веры и понятным названием КАРИАНСТВО.

Тит Лукреций Кар - основатель карианства - римский поэт-философ I в. до н. э. изложил основы этого вероисповедания в сочинении "О природе вещей"
Несколько цитат

Всю, самое по себе, составляют природу две вещи,
Это, во-первых, тела, во-вторых же, пустое пространство,
Где пребывают они и где двигаться могут различно
Что существуют тела - непосредственно в том убеждает
Здравый смысл, а когда мы ему доверяться не станем,
То и не сможем совсем, не зная, на что положиться,
Мы рассуждать о вещах каких-нибудь тайных и скрытых.


Первоначальное правило ставит природа такое:
Из ничего даже волей богов ничего не творится.
Страх суеверный, однако же, смертных настолько объемлет,
Что и в вещах, наблюдаемых здесь, на земле, и на небе,
Многое соизволеньем богов объяснять они склонны,
Главной причины явлений добиться никак не умея.
Раз мы уверены в том, что ничто создаваться не может
Из ничего, то вернее поймем мы предмет изученья:
Именно то, из чего могут вещи родиться, а также –
Где, каким образом зиждется все без участья бессмертных.

Вобще сама поэма исключительно интересна (и для атеиста, и для неоязычника), но не о том речь. Продолжу о необходимости своего вероисповедания у атеистов.
Дело в том, что некоторые религии, а конкретно в России - православное христианство пытаются расширить свою сферу влияния, вытесняя другие мировоззрения насильственно.
Сопротивляться этому можно только имея организационную идею в форме вероисповедания, противостоящего этой агрессии. Для атеистов таковым может стать карианство.

Православные чуть что обожают кричать об оскорблении их религиозных чувств и символов.

Атеисты теперь смогут достойно им ответить. И если христиане апеллируют к общественности, прокуратуре и суду, когда кто-то делает посмешище из их нелепых икон и литургий, то пусть будут готовы: оскорбление античных идеалов атеизма (которое стало у христиан постоянной практикой) будет иметь те же результаты и последствия: судебное преследования и акты гражданского протеста - по мотивам святотатства и оскорбления религиозных чувств.

Посмотрим, осмелятся ли власти игнорировать мнение конфессии, объединяющей как минимум ТРЕТЬ граждан страны.

******

Что такое Карианство.

1. Карианство – это учение.

--------------------------------------------------------------------------------

Прежде всего карианство - это учение, доктрину которого объявил в середине I в. до н.э.
один из величайших философов античности Тит Лукреций Кар:
«Нет ничего, на что бы ни дерзнуло воображение человека.»

Вот что говорил о карианском учении гениальный мыслитель эпохи Возрождения - Джордано Бруно:
«Самым лучшим законом мы можем считать тот, что направляет души и преобразует умы так, что они начинают приносить плоды, полезные и необходимые человеческому обществу.»

Ключевая карианская идея - это принцип Свободного Пространства, как всеобщего необходимого условия любого развития – как природы, так и человека.

«Без пустоты же в природе не только отнята тотчас
Была бы способность предметов к движенью,
Но и родиться бы даже ничто не могло в этом мире»
(Тит Лукреций Кар «о природе вещей»)

Свободное Пространство для человека и для человеческой Мысли - основной нравственный императив карианской этической системы.
Карианство - это вера в Разум и Здравый Смысл, как универсальные, абсолютные ничем и никак не ограниченные в своих возможностях, инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей Разума.

«За основание тут мы берем положенье такое:
Из ничего не творится ничто по божественной воле.
И оттого только страх всех смертных объемлет, что много
Видят явлений они на земле и на небе нередко,
Коих причины никак усмотреть и понять не умеют,
И полагают, что все это божьим веленьем творится.
Если же будем мы знать, что ничто не способно возникнуть
Из ничего, то тогда мы гораздо яснее увидим
Наших заданий предмет: и откуда являются вещи,
И каким образом все происходит без помощи свыше.»
(Тит Лукреций Кар «о природе вещей»)

Исходя из этого, кариане не верят ни в богов, ни в чертей, ни в иных сверхъестественных (внеприродных) существ. Когда последователей Кара спрашивали о богах, они неизменно отвечали: если так называемые боги существуют – то они всего лишь одно из явлений природы, если же боги не явление природы – то они попросту ничто, пустая выдумка невежественных или испуганных людей.

«Первых в мире богов создал страх» (Стаций)


2. Карианство – это религия.

--------------------------------------------------------------------------------

У человека, не знакомого по роду своей деятельности с основами юриспруденции и социальной психологии, может на основании сказанного о богах, возникнуть мнение, будто карианство не является религией.
Такое мнение в корне ошибочно.
Отрицание богов свойственно не только карианству, но и многим другим религиям, как то: дзен-буддизм, даосизм, конфуцианство.
Формообразующим же признаком религии является вера в абсолютные, высшие ценности, называемые иногда «предметами почитания» или «святынями».
Для карианства таковыми являются:
(1) Свободное Пространство Мысли,
(2) Разум
(3) Здравый Смысл,
Наряду с этими, главными предметами почитаются в карианстве их производные – искусство, наука, практическое знание и просвещение.

Предметы, почитаемые карианами, в совокупности можно назвать Зеркалом Вселенной или Систематикой Знания. Это - самые древние святыни в человеческой истории. Более двух миллионов лет назад они дали человеку силы, чтобы вырваться из положения стайного животного с зачатками мышления и превратиться в Разумное Существо.
Они сделали человека человеком, они обеспечили его выживание на заре цивилизации, они позволили ему создать всю материальную и духовную культуру, достижениями которой мы пользуемся, порой даже не замечая их.
Эти святыни неотделимы от человеческой культуры и любое покушение на них является, с карианской точки зрения, покушением на человечество.

Уничтожение (даже символическое) произведений искусства или науки, акции (в том числе и символические), направленные против просвещения и просветителей – воспринимаются карианами, как грубое оскорбление религиозных чувств и оскорбление карианских святынь.
Столь же оскорбительными для религиозного чувства кариан являются акции (пусть даже символические) направленные на установление господства т.н. «нездравомыслия» - догм и догматических систем над Разумом и Здравым Смыслом.
Наконец, запрет на исследования, запрет на знания и просвещение, запрет на какие-либо формы искусства или на доступ к таким формам – то есть глумление над Свободным Пространством Мысли – является для любого карианина тягчайшим оскорблением религиозных чувств, поскольку посягает на существование основ карианства и основ существования цивилизации.

Перечисленные принципы остаются незыблемыми более 2000 лет и останутся таковыми навечно для всех, кто исповедует карианство.


3. Карианство – это человеческое достоинство.

--------------------------------------------------------------------------------

В остальном же каждый карианин имеет свое собственное представление о том, что есть истина, добро, справедливость и что является достойной целью в жизни.

«Желающего идти судьба ведет, не желающего – тащит» (Клеанф)

Карианство объединяет людей, достаточно уважающих себя, чтобы идти самостоятельно, а не тащиться за кем-то и не принижать себя, признавая над собой «высших».
Когда Александр Македонский сказал Диогену: "Проси у меня, чего хочешь." Диоген ответил: "Не заслоняй мне солнца."
Кариане – это люди, обладающие чувством собственного достоинства. Поэтому в карианстве нет и не будет иерархии, вероучителей, служителей культа, заветов и катехизисов.
Нет у кариан и священных книг – но, как уже было сказано, любая книга, несущая знание, для карианина является почитаемым предметом.
Общим для всех кариан является вера в право каждого верить, как он хочет и готовность защищать это право от любого посягательства.
Здесь кариане следуют принципу: Антисфена:

«Все, кто стремится к добродетели, друзья между собой... Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших. Хороший человек достоин любви.» (Антисфен)


4. Карианство – это бессмертие.

--------------------------------------------------------------------------------

Произвольное и голословное обещание личного бессмертия со времен пирамид было безотказным инструментом жреческой касты в деле подчинения людей религиозной догме. Более 5000 лет церкви разных мастей нагнетали и эксплуатировали страх невежественных людей перед биологической смертью.

«Мерой твоего невежества служит глубина твоего верования в несправедливость и человеческую трагедию. То, что гусеница называет концом света, учитель называет бабочкой.» (Ричард Бах)

Не случайно символом карианства является бабочка.
Это не только символ перемен, происходящих в мире под влиянием человеческого знания. Это еще и символ бессмертия личности разумного существа.
Разумеется, кариане не верят в некий мистический «дух» или «душу», попадающую после биологической смерти в некий «загробный мир».
Карианская доктрина показывает иной, очевидный для любого здравомыслящего человека путь к бессмертию. Как уже было сказано выше, карианство - это вера в Разум и Здравый Смысл, как универсальные и абсолютные инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей Разума.
Отсюда следует, что в ходе преобразования Вселенной, будет найден и способ восстановления любой человеческой личности, как бы давно человек не подвергся биологической смерти.
Отрицать это - значит отрицать что Разум и Здравый Смысл являются абсолютными и неограниченными в своих возможностях преобразователями всего сущего.
Иначе говоря, отрицать личное бессмертие, достигаемое для прошлых и будущих поколений посредством человеческих умений – значит отрицать основы карианской доктрины.
Так что из карианской веры безусловно логически следует, что биологическая смерть человека – это не более, чем сон без сновидений, от которого человек пробудится через какое-то время.
И не важно, будет это через десятки или сотни лет – ведь он просто не заметит этих лет.
Карианство утверждает, что смерть – это лишь неощутимый миг перед пробуждением в мире нашего будущего. Того будущего, для наступления которого кариане уже более 2000 лет борются за пополнение и сохранение сокровищницы знаний человечества.


*******

FAQ

В: Что такое карианство и как оно связано с Титом Лукрецием Каром, жившим более 2000 лет назад? Почему вы считаете карианство религией? Ведь Лукреций Кар не был религиозным человеком, он боролся против религии. О: Карианство - это вера в Разум и Здравый Смысл, как универсальные, абсолютные ничем и никак не ограниченные в своих возможностях, инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей Разума. Принципы карианского вероучения впервые были последовательно изложены в поэме «О природе вещей» Тита Лукреция Кара. – отсюда и название.
Лукреций Кар, как это ни странно, был очень религиозным человеком – но не в смысле веры неких богов (в традиционном, теистическом понимании) .
Он был религиозным человеком в эйнштейновском смысле: «космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Только те, кто сможет по достоинству оценить чудовищные усилия и, кроме того, самоотверженность, без которых не могла бы появиться ни одна научная работа, открывающая новые пути, сумеют понять, каким сильным должно быть чувство, способное само по себе вызвать к жизни работу, столь далекую от обычной практической жизни. Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже мельчайших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер и Ньютон, если она позволила им затратить многие годы упорного труда на распутывание основных принципов небесной механики!»
(А.Эйнштейн. «Религия и наука».)
В: Что такое карианское движение? Как оно устроено и чем занимается? Как в него вступают? Кто им руководит? О: Карианство объединяет людей, достаточно уважающих себя, чтобы идти самостоятельно, а не тащиться за кем-то и не принижать себя, признавая над собой «высших».
Кариане – это люди, обладающие чувством собственного достоинства. Поэтому в карианстве нет и не будет иерархии, вероучителей, служителей культа, заветов и катехизисов.
Общим для всех кариан является вера в Разум и Здравый Смысл, признание права каждого верить, как он хочет и готовность защищать это право от любого посягательства.
В карианство не вступают – карианство принимают те, кому близки его идеи. Такой человек и становится карианином. Никакого формального «принятия» для этого не требуется.
Карианским движением никто не управляет. Некоторые кариане добровольно принимают на себя организационные функции – по поддержанию карианской информационной сети, рассылке материалов и т.д. – но это вопрос личного побуждения, а не обязанности.

В: Зачем нужно карианство? Что мешает атеистам и представителям других «рационалистических» учений отстаивать свои права на свободу совести без всякой конфессии? Зачем кариане предлагают свою помощь атеистам, если права последних достаточно защищены законом и конституцией? О: На самом деле права атеистов и вообще всех, кто придерживается последовательных, рациональных взглядов на природу человека и вселенной, дискриминированы, причем дискриминированы системно. Закон не защищает право рационально мыслящих людей на защиту своих взглядов и духовных ценностей от оскорблений (как защищает взгляды и духовные ценности верующих). Закон нередко склонен рассматривать рационализм и атеизм просто как отрицание религиозных представлений и культа. На самом же деле рационализм и атеизм - это представление о самостоятельной ценности бытия мира и человека. Данный факт игнорируется рядом законов, в силу чего люди, придерживающиеся рационалистических учений, оказываются лишенными защиты свободы совести, как якобы не имеющие интереса в этом.

В: Есть ли в карианстве этическая составляющая? В чем она состоит и что является источником нравственности в карианстве? Ведь известно, что атеисты, например, не имеют собственного источника нравственности – признавая только материальные ценности и отвергая духовные. О: Этическая составляющая в карианстве, разумеется, есть. Этическое поведение человека должно основываться на сочувствии, образовании и общественных связях. Никакой религиозной основы для
этого не требуется. Было бы очень скверно для людей, если бы их удерживал от дурных поступков лишь страх кары и надежда на воздаяние по заслугам после смерти.
В: Есть ли у кариан позиция по ключевым социально-экономическим и политическим проблемам. Кто ее вырабатывает? О: Поскольку карианство – религия мыслящих людей, такая позиция есть у каждого карианина. Он сам ее и вырабатывает. Разумеется, есть и общие черты, прямо следующие из общности карианского вероучения. Так карианин может быть сторонником демократии, меритократии или конституционной монархии – но он не может быть сторонником тоталитаризма, теократии или любой другой формы правления, подавляющей свободу мысли и свободу распространения знаний.
В: Как карианство относится к другим религиям? Может ли человек исповедовать карианство и одновременно принадлежать еще к какой-нибудь конфессии? О: Здесь следует разделять отношение к религии, как к политическому явлению, религии как массовому культу и религии, как личной вере. Кариане уважительно относятся к личной вере человека, проявляют терпимость к тем формам массового культа, которые не нарушают права окружающих. Но кариане не признают права религиозных корпораций на политическое влияние – и противодействуют таковому любыми средствами, кроме прямо запрещенных законом. Карианин может быть последователем какого-то учения помимо карианства – но лишь если это учение не противоречит основным карианским принципам.
В: Почему карианство борется против православия? Каковы принципы отношения карианства к традиционным конфессиям и церквям? О: Карианство не борется ни против какой-либо определенной религии или культовой традиции. С точки зрения карианства, нет разницы между поклонением Христу, Аллаху, Кришне, Яхве, Зевсу, Ахура-Мазде или Вицлипуцли. Кариане противодействуют не православию, а противоправным претензиям православной церкви на доминирование в духовной сфере и на статус государственной или общеобязательной религии.
В: Намерены ли кариане регистрироваться как религиозная организация, создавать свои храмы или другие культовые и административные пункты? О: Группы кариан могут регистрироваться, как религиозные или некоммерческие организации, а могут не делать этого – это их право и их выбор. Но карианство никогда не будет создавать централизованной религиозной организации. Во-первых, это противоречит основному принципу карианства, во-вторых, это просто не нужно. Кариане исповедуют свое учение в рамках групп единомышленников, связанных между собой современными средствами коммуникации в общую информационную сеть.
Культовыми пунктами для кариан являются любые источники знания, науки и искусства. Создание новых пунктов такого характера карианами приветствуется.

В: Какова численность кариан? Ведь карианство – это очень молодая конфессия. Если кариан несколько сотен или даже тысяч человек – что они могут изменить? И религиозные, и атеистические организации численностью в несколько тысяч человек совершенно беспомощны – что показали многочисленные неудачные судебные процессы в защиту прав атеистов и миноритарных конфессий. О: Точная численность кариан неизвестна, но карианского учения или взглядов, сходных с карианством, придерживаются только в России около 30 миллионов человек. Такая численность получается простым сопоставлением данных статистических опросов по проблемам религии, политики и права. До публичной декларации карианства (как учения и как конфессии), эти люди были разрознены и не рассматривали себя, как деятельную общественную силу. Они или молчали, или боролись за свои права индивидуально (и, как правило, безуспешно). Сейчас ситуация меняется.

В: Есть ли в карианстве представления о личном бессмертии человека? Ведь если для человека со смертью все кончается – какой вообще смысл что-то делать? О: Кариане не придерживаются каких-то общих для всех представлений ни о посмертной судьбе человеческой личности, ни о том, что вообще представляет собой человеческая личность (или индивидуальность).
Даже технологическая возможность восстановить индивидуальность человека, умершего сколь угодно давно (которую многие кариане принимают, как наиболее вероятную версию) не является общей для всего карианства концепцией послежизни (поскольку возможность не есть неизбежность).
Другие кариане придерживаются мнения о естественной рекомбинации – многократном повторения одной и той же индивидуальности - как форме иммортализма.
Третьи считают саму индивидуальность условной моделью, полагая, что говорить о непрерывности личности даже при жизни не совсем правильно (личность есть с их точки зрения последовательность дискретных состояний, связанных между собой только именем и информацией о своей социальной роли).
Наконец четвертые вообще полагают, что право на смерть следует считать неотъемлемым правом человека (по аналогии с правом на отдых). Эта группа полагает, что в свете будущих возможностей технической реставрации индивидуальности умерших, подобная процедура должна быть ограничена волей самого умершего (т.е. никто не можетбыть подвергнут воскрешению вопреки своей воле).
В области танатологии есть, тем не менее, то, что объединяет всех кариан. Это – десакрализация смерти. Смерть в карианстве трактуется, как один из природных феноменов, который может быть исследован таким же порядком, как любой другой.

Добавлено через 9 минут

Сайт карианства, его меморандум:
http://carians.org.ua/ru/memorandum

Добавлено через 18 минут

Поизучав карианство по публикациям и отзывам, я решила - ну нафиг! Такие же страсти кипят, как и везде. Не хочу. Останусь просто атеисткой. Или пантеисткой?
Блин, просто - арелигиозным человеком.

[Рио-Рита]

Осторожнее, Риса. Извините за прямоту, но мне кажется, вы очень много на себя берете. Есть много людей, которые очень подвержены влиянию извне, с неустойчивыми принципами и идеалами, на которых ваши посты могут оказать влияние. Судя по ним же (по постам), вы сами еще толком не определились, к какому берегу примкнуть, а уже активно пытаетесь агитировать то за одно, то за другое...Сразу оговорюсь - ничего личного, к вам у меня позитивное отношение как к оптимистичной и самодостаточной личности. У меня призыв к таким увлекающимся натурам как вы, увлекайтесь себе, но не тащите в свои дебри так активно других, им потом самим оттуда выбираться, а это бывает ой как не легко.
____________
Прочитала конец вашего сообщения....да вы и сами все понимаете!
Тут прошу прощения - вроде вы напрямую никого не агитируете, но так активно отстаиваете свою атеистическую позицию, один размер постов чего стоит! Меня лично почему-то это очень коробит...Лично я раньше часто ходила в храм, сейчас не всегда успеваю, жалею об этом очень...Когда встречаю девчонок-певчих, душа аж ноет...Есть в понастоящему воцерковленных людях какая-то духовная чистота, спокойствие и...трудно объяснить, просто рядом с ними хорошо...Мне трудно понять атеистов, простите.