Религия в нашей жизни

[Венера]

а я наоборот встречала людей которые говорят что верят, а в сердце веры нет.
Ну для меня если сердцем веришь, то и разумом понимаешь, что просто верить, что кто-то там есть не правильно. Верить, значит делать как написано и опять же верить что это путь к спасению.
К сожалению очень много людей только говорят что верят, а элементарно взять книгу в руки и читать ну хотя бы притчи не могут.
Алина, вы правильно сказали что вдруг там что-то такое написано с чем мало кто согласен. А в Библии как раз так и есть. И людям лучше об этом не знать.
Так правильно, те кто говорят что в сердце Бог только отговариваются. Люди даже утром встать и помолится о наступающем дне не могут, не говоря обо всем остальном.
Это какая-то мода на веру получается. Верю, тк счас многие верят, а что за это верой идет никого не волнует.
Так же на праздники наблюдаю - в церквях на вербное воскресенье все с веточками, все верующие такие, а вечером эти же верующие на лавках сидят и праздник отмечают и веточки свои под лавками оставляют. Противно.

[Дриада]

Славяна, а Евангелие?

[Риса]

"...источники Библии следует искать где-то глубже во времени, а не глубже в мистическом.
Долгое время, наоборот, искали только в мистическом, вопреки всякой логике, потому что Библия считалась самой древней книгой на земле, и никаких письменных источников до нее человечество не знало в такой систематизировано законченной форме. Однако в 1872 году разразился гром среди ясного неба - была открыта цивилизация шумеров! Расшифрованные таблицы Месопотамии позволили прочитать книгу, которая написана намного раньше Библии, и в которой содержатся сведения, в деталях описывающие историю о Потопе и многое другое из того, что есть в Библии. Это был эпос о Гильгамеше. Стало ясно тем, кто не боялся разочарований привычных стереотипов, что Библия списана с шумерского эпоса. Это был тяжелый удар. И от него оправились не все, а многие и не оправились до сих пор, делая вид, что никакого Шумера вообще не было и никаких книг, соответственно, которые навеяли собой библейские темы, также сроду не было. Легко это пережила только Христианская Церковь, которая с самого начала интуитивно не пропагандировала чтение Библии простым народом (а папство вообще противодействовало изданию Библии для повсеместного чтения), поскольку мудро решила, что Голос Божий следует слышать за самими словами, пересказывающими услышанное от Него, а не в прямом изложении этого пересказа. Но и Христианская Церковь не заостряет на этом особенно своего внимания - сильны традиции считать Библию боговдохновенной книгой полностью в том ее составе, который когда-то церковью был определен, как приписываемый Моисею и пророкам. Вносить поправки в традиции не считается особо необходимым, но и активной пропаганды Ветхого Завета в христианстве нет - умная Церковь подает его в изложениях своих специалистов по толкованию, но не призывает его читать в запой самостоятельно. Но и не препятствует. Обходит проблему. Нам нет нужды совершать этот маневр, и мы посмотрим - сколько в Книге Бытия, самой величественной части Ветхого Завета, от шумеров или, может быть от других источников? Начнем с главного - история об Адаме и Еве явно перекликается с шумерским мифом о боге Эа и богине Нин-ти. Дело в том, что в языке шумеров (который, как мы уже знаем, самый многозначный из всех языков), слово "ти" означает сразу и "ребро" и "давать жизнь". Ну, вот такой язык, что поделаешь! Богиня Нин была создана великим шумерским богом воды Эа с чисто хирургической целью - она должна была исцелить боль в его ребре. Богу проще создать себе индивидуального костоправа, чем записываться в регистратуру и брать талончик к хирургу на "послеобеда". Называться богиня Нин после этого стала Нин-ти, что означает "Госпожа ребра", но что может одновременно в бесподобном шумерском называться и "Госпожа жизни". Видно, кто-то понимал правильно ее название, а кто-то и слишком широко, потому что в библии теперь совершенно нелогично общему повествованию о первых людях Бог сначала создает мужчину и женщину одновременно, а потом вдруг из ребра Адама создает Еву, чье имя на еврейском означает "дающая жизнь", то есть является подстрочным переводом с шумерского "Нин-ти". Что же произошло? А произошло то, что авторитетный знаток шумерской литературы Самуэль Крамер назвал "одной из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века". Один переводчик перевел в трогательной истории об излечении бога Эа имя лечащего врача, как "госпожа ребра", а другой, того же заведующего кабинетом, обозначил как "госпожа жизни", и в итоге получились две разные истории о сотворении человека, которые, встретившись на компиляциях в Книге Бытия, создали эту непонятную легенду о каком-то повторном создании сотворенной уже однажды до этого в одно время с Адамом Евы из ребра первого мужчины. Составители Книги Бытия уже давно забыли о шумерах, поскольку и в еврейскую культуру когда-то эпос о Гильгамеше попал уже через десятые руки, возможно даже без ссылки на источник, поэтому, не владея языком источника, они сочли за лучшее оставить оба варианта перевода, соединив их в одном повествовании о Сотворении человека, невзирая на то, что в этом не было никакой разумной последовательности событий. Вот яркий пример достоинств компиляций, где две версии события не составляют собой одной версии при своем соединении, а сохраняют их различный смысл в некоем искусственно многоплановом изложении в виде нелогичной общей версии.Как видим, история об Адаме и Еве - это всего лишь перепутанное изложение на заданную тему, а не прямое откровение. Кроме того, не уходя далеко от этой истории, следует сказать, что Эдем, или рай, как иногда называют место, где обитали первые люди вместе с Богом, также заимствован у шумеров, которые первыми сказали о "золотом веке", когда не было болезней, тяжелого труда, горя и смерти. Причем, шумеры поведали о находящемся на Востоке (!) "саде богов"! И здесь все напрямую слизано у шумеров! От шумеров эти сведения перешли к египтянам, которые дополнили характеристику этого времени еще и понятиями об отсутствии страха, ужаса, несправедливости и уточняли, что это были времена "предвечных богов". Поэтому, говоря о том, что понятие "предвечный", то есть "до времени", пришло из Библии, надо быть осторожнее - в любой момент можно нарваться на упоминаемое уже нами возможное хамство какого-либо невоспитанного знатока, который беспардонно может заявить, что этим понятием вовсю оперировали еще в Египте. Самое непростительное, что можно вменить всем этим неинтересным сухарям, знающим историю древности, так это то, что они всегда пользуются действительными фактами. Видно наслаждение испытывают от вида честных мучений тех, кому хочется, чтобы Ветхий Завет был первым и единственным источником земной мудрости. Но он, этот источник в виде Ветхого Завета, далеко не первый, потому что даже понятие о первичном океане первозданного хаоса - шумерское достижение. Увы. Кроме того, число "двенадцать", под которое все настолько подгоняется в Ветхом Завете, что даже двенадцатое колено (род) евреев, где прародительницей была не еврейка, называется "полуколеном", лишь бы родов (кстати, что такое "полурод" вообще?) было двенадцать, так вот это число - шумерское число. Именно это число было положено шумерами в основу своей математики. И тут прямой источник опять намного древнее самой Библии. Так же от шумеров взято и количество праотцев (первых глав рода человечества). Шумеры, несмотря на исчисление дюжинами, назвали их количество равным десяти. Библия повторила это в точности. Сама библейская идея о том, что эти праотцы жили несравненно дольше, чем нынешнее племя людей, также взята от шумеров, у которых эти "десять древнейших царей" жили по 400 тысяч лет. Библия просто приблизила сроки их жизни к более скромным рекордам - в пределах одной тысячи лет. Многие знают, что библейские пророки видели возле Бога в своих видениях четыре существа - крылатого быка, орла, крылатого человека и крылатого льва. Когда мы говорили о том, что видели люди, побывавшие в клинической смерти, то убедились, что им можно верить хотя бы потому, что в их рассказах невозможно найти ничего такого, что говорило бы о наведенных земными темами галлюцинациях. Ничего из того, с чем столкнулись эти выжившие, по ассоциациям не увязывается ни с их религиозными представлениями о загробной жизни, ни с какими-то другими земными стереотипами. А вот пророки и здесь подкачали. Конечно же, в жизни львы не летают, размахивая крыльями, не говоря уже о быках, и этого они в реальной жизни видеть не могли, и дело всего лишь в том, что именно так выглядят астральные боги шумеро-ассирийской культуры: Мардук - крылатый бык, Набу - крылатый человек, Нергал - крылатый лев и Нинурта - орел, которые, чего уж там особо подчеркивать, громко и не таясь, были озвучены намного более древней цивилизацией, чем время написания Библии. Выходит, что даже пророки брали образы своих видений из культур, за тысячелетия предшествующих им по времени. А вот жил в Шумере Саргон I, Эламский царь, и жил он а-а-а-ж в 24 веке до нашей эры. Жил он себе и никому не мешал этим фактом до той поры, пока в раскопанных глиняных таблицах мы не прочитали о нем интересную сказку - младенцем он был положен по рождении в корзинку и пущен по реке. Его подобрали, и впоследствии он стал царем. Многим хочется, чтобы этот Саргон вообще никогда не жил, потому что тогда можно было бы считать историю про Моисея хоть сколько-нибудь правдой, несмотря на всю ее детскую нелепость. А теперь нельзя - эта история всего лишь пересказ легенд тех мест о царе Саргоне, быть бы ему неладным!...
Понятие нравственности также появилось впервые не в библейских текстах, как некоторым очень хочется, потому что в Египте уже в Старом Царстве господствовала идеология о том, что душа бессмертна, и после смерти будет судиться на посмертном суде неким высшим авторитетом, который и будет решать - в ад пойдет душа, или в рай. Если скончавшийся этот суд проиграет, то он исчезнет как личность, и будет обречен на вечное пребывание в качестве бледной тени в царстве мертвых. А если выиграет, то получит вечную жизнь в обители богов. Как видим даже обещания Иисуса каким-то образом были ведомы людям задолго до "Священного Писания", были пророки и пораньше. Но об этом мы уже говорили, и здесь мы о другом - что же нужно человеку, чтобы выиграть этот такой важный для него процесс? А немного надо - надо отчитаться за прошлую жизнь. И что же это за отчет? Вот его идеальная формула, которая если позволит по итогам прожитой жизни быть произнесенной, то дает право на вечную жизнь в раю: Я не был алчным Я не крал Я никогда не убивал Я не отнимал чужого и не ростовщичествовал Я не лгал ну, и еще кое-что… Как видим никаких геройств, кроме нравственных, на суде к рассмотрению не брали. И, опять же, кое-что нам здесь довольно-таки знакомо, не так ли? Моисей, воспитанный во дворе фараона (или даже при дворе), сказал много веков спустя то же самое темному народу, но несколько другими словами - не пожелай осла ближнего твоего, не укради, не убивай, не лжесвидетельствуй. Ну, и еще, кое-что, о чем немного попозже. Несомненно, если бы археология достала все это намного раньше, то первые церковные соборы не подставились бы с Ветхим Заветом так, как они подставились, признав, что его диктовал Бог своим пророкам. Тогда они ничем не рисковали - аналогичного этим текстам ничего не было. Теперь же все выглядит по-другому, а решения вселенских соборов все еще в силе… Положеньице! Но мы сейчас о приоритете нравственности для древних источников. Приоритет нравственного содержания законов, который постоянно отдавался Ветхому Завету, то есть непосредственно богу Иегове, также не выглядит теперь обоснованным, поскольку в раскопанных таблицах упоминаемых нами уже законов Хаммурапи (который, кстати, сам и собрал ту самую библиотеку глиняных табличек, которую откопали ученые), прямо и недвусмысленно говорится о том, что сильный не должен обижать слабого, а с вдовами и сиротами требуется поступать по справедливости, причем безо всякого экономического обоснования, а просто так, из высоких побуждений этого пока первого в истории великого законодателя. Можно, конечно, предположить, что и сам Хаммурапи был просто уникально справедливым человеком, и его справедливость была явлением, во-первых, чисто человеческим, а не идущим от Бога, и, во-вторых, была явлением совершенно уникальным для тех времен. То есть явлением на уровне исключения, подтверждающего то общее правило, что до Ветхого Завета государственные законы не имели чисто нравственных прожилок, а тем более освященных непосредственным откровением пророка, то есть не были "услышанными" от Бога. Это можно предположить. Но, тогда, что делать с надписями последнего правителя Лагаша Урукагины (конец 3 тысячелетия!), который еще не знал слова "пророк", и поэтому просто пишет, что прямо передает в этих надписях слова бога Нингирсу. И что же ему сказал Нингирсу? Хвалил царя и требовал покорности подданных своему избраннику Урукагине? Да нет, бог передал царю Лагаша требование не обижать вдов, бедняков, слабых, не убивать, не грабить, не заниматься ростовщичеством и обманом в торговле. В общем, все, что есть во Второзаконии и в десяти заповедях. Если это не первый образец пророчества, когда некие люди сообщают другим людям непосредственную волю Бога, то, что это? И здесь шумеры были первыми. Ничего особенного не хочется сделать из шумеров, чтобы не создать новый объект поклонения, который сменил бы собой Ветхий Завет, но нельзя не проследить аналогий в том, что увидевшие именно на седьмом небе Бога пророки Библии жили позже тех времен, когда была построена Вавилонская башня, у которой было семь площадок, на самой верхней из которых находилось жилище бога Мардука. И что такое "скиния завета" Ветхого Завета (специально устроенный ларчик, в котором на Земле ютится Иегова), как не маленький храм бога Мардука на вершине Вавилонской башни, к которому также нельзя было прикасаться под угрозой немедленной смерти, и куда также раз в год мог войти посвященный?..."
В.Нюхтилин
Статья целиком здесь:
http://www.metek-site.ru/metek.php?p=book1

[Славяна]

большинство людей, которые утверждают, что верят и вера их в сердце (что самое главное, на их взгляд) - не читают Библию... Поэтому, мне не понятна позиция людей, которые и не интересуются, что в этой книге написано, а утверждают, что самое главное - что у них в сердце вера!

Не хочу никого обидеть своим следующим высказыванием, тема это непростая...у каждого свой взгляд и понимание.

Что такое Библия? Это собрание книг, написанных людьми, более того, та первоначальная истина, которую авторы хотели донести вероятно искажена т.к за всё время существования эта книга претерпела массу изменений и дополнений, в результате чего Библия содержит в себе элементы римской религии, культа Храма Исиды (египет), христианскую и др. Таким образом, впитав в себя все эти религии Библия превратилась в некий инструмент управления людьми.
Что касается веры, Библия и вера это разные вещи. Вера это - понимание Бога и это понимание как раз должно быть быть в сердце каждого, кто в него верит. И чтение "книг" искренней веры не прибавит. И почему за аксиому понимания того, в кого (или во что) нужно верить взята именно Библия? Бога нужно искать не в книгах, а в окружающем нас мире. Ибо во всех религиях Бог вездесущ, а значит Бог вокруг нас и внутри нас...Люди на протяжении веков пытаются отделить от себя Бога, устанавливая для себя барьеры в виде церквей, общин и различной литературы. Церкви и литература по сути нужны людям, а Богу нужна наша вера и любовь.

[Риса]

Молодец, Славяна, приятно видеть человека, который не боится высказывать мнение, не совпадающее с мнением большинства!Я бы вообще слово "бог" не употребляла - не красть, не убивать и т.п. - нужно НАМ, людям - а не богу. С понимания этого нужно начинать.

[Ка ова]

я даже не знаю верю я в бога или нет.в церковь могу сходить,но ее именно расматриваю как место успокоения и для того,чтоб собраться с мыслями.Моему однокласснику религия спасла жизнь,он был наркоманом,теперь успешный молодой человек,
у нас за городи есть святое место-из него сделали бизнесс,заплатите за то,заплатите за это,даже чтоб там сфотографироваться деньги заплатить надо!!!с ребенком там была,так им не понравилось,что он там бегал(((вот это уже не религия

[Дриада]

Славяна, мне кажется, что Библию в данном контексте можно воспринимать как символ веры. Ведь любая вера имеет свои символы.

а вопрос веры... "вера внутри себя, своего сердца" - это такая благодатная почва для двояких толкований и появления всевозможных сект. Имхо, не больше

[Риса]

Дриада, если человек не может ходить сам - ему нужны костыли. Если у человека нет понимания, что воровать, убивать и принимать наркотики - это плохо, возможно, ему помогут в этом различные религии и секты (для меня это одно и то же, по сути). И тогда уже неважно, что ему поможет - сайентология или православие, буддизм или мусульманство.
Если рассматривать последствия погружения человека в веру: для меня честный отъём денег сектами у зомбированных ими людей и запрещение преподавания учения Дарвина в школах православием, а также запрет на ношение брюк, косметику и т.п. маразмы - явления абсолютно одного порядка. Хрен редьки не слаще.

[Дриада]

Ка ова, у нас в городе есть Свято-Троице Сергиева Лавра - местные жители половина в один голос твердят о продажности, но там идёт постоянная реставрация памятника архитектуры по сути, подновление старинных сооружений - за счёт как раз собранных средств. И столовая для "страждущих" - тоже за их счёт. И типография. И Духовную семинарию тоже сами содержат. Росходы огромнейшие.
ну и ближе к теме:
в семье стараемся быть лучше, ближе к Храму. Не всегда успешно, но стараемся.

Риса, не все секты (именно секты, которые для меня - разночтение основ той или иной религии) так безобидны

[Canela]

...Люди на протяжении веков пытаются отделить от себя Бога, устанавливая для себя барьеры в виде церквей, общин..

вот это очень верно, отделение в том, что вот место святое церковь, тут я верю, свечку ставлю, молюсь, а вышел из церкви и забыл.

Венера писала "...а вечером эти же верующие на лавках сидят и праздник отмечают и веточки свои под лавками оставляют." Вот пример отделения, на какую-то часть дня человек стал верующим, вспомнил, что он не животное, подумал хорошо о людях, в чем то раскаялся, но постоянно в таком режиме он не может существовать, это высокая степень духовности человека, который в каждом поступке всегда помнит Господа, а то что эти люди с утра со свечками,а вечером с бутылками, так это их уровень религиозности на данный момент, другого они не достигли, хорошо что такой уровень есть, что хоть в чистый четверг некоторые выгребают грязь в доме и возле дома, а не продоолжают жить в ней. ИМХО

[Дриада]

никого не хочу обидеть, но мне кажется что
"Вот пример отделения, на какую-то часть дня человек стал верующим"
скорее пример "чуства стадности" - все идут, так я что, хуже?
хотя, сегодня имела интересный разговор с один священником - он жаловался что многие подобные примеры идут от недопонимания - вроде бы основы знаем, историю сотворения мира изучили, кланяться при молитве умеем в нужное время, креститься тоже - а более "глубоко" не изучается. Да ещё долгие годы насаждения атеизма в советское время сделали своё дело...

[Славяна]

Дриада, бесспорно, символ есть у каждой веры, только сам символ не делает человека верующим. Например, символом православного христианства можно считать крест или икону, но отсутствие крестика на шее у верующего человека или иконы в доме, не делает его не верующим.
Кстати, интересно общественное мнение . Вот все канонические религии считают язычество не верным в силу наличия многобожия и идолопоклонства. Отсюда вопрос, а зачем христианскому Богу нужны ангелы? Не замена ли это многобожия? И не ставит ли это под сомнение всемогущество Бога? Что касается идолопоклонства - ведь православная церковь имеет иконы (католики статую девы Марии), к которым люди обращаются, что мало по сути отличается от идолопоклонства.

[Дриада]

Славяна, икона-проводник? мы посредством молитвы обращаемся через лик святого к нему
а ангелы - несущие "слово Божье", а при язычестве, грубо говоря, каждый бог отвечает за свой участок
и идолопоклонство - поклонение и дары именно самому идолу, а не "служение его делу"
всё таки общаясь с глубоко верующими людьми чувствуется благодать в душе, целостность. Будто прикасаешься к чему-то чистому.
к сожалению, не очень сильна в религиозных спорах, это только собственные умозаключения (или умозаблуждения, что более вероятно )

[Риса]

Славяна, ты, по ходу пьесы, язычница?
Если предположить, что я верующая, то мне тоже язычество ближе. Оно хоть как-то отражает мою веру в законы природы, науку.
Сайт славянского язычества:
http://paganism.msk.ru/index.htm
Ещё интересный сайт:
http://www.portal-credo.ru/site/?act=credo
Язычество в России - мировоззренческий комплекс представлений, который лежит в основе верований, ритуалов и обрядности дохристианских племен, населявших пространство нынешней России до принятия христианства.

Неоязычество - одно из современных направлений духовных изысканий ; возрождение дохристианских форм мировоззрения как основы гармоничного взаимодействия с природой и обществом.

"Язычество - это возвращение к историческим корням, традиционной культуре, это уважение своего рода и племени.

Язычество - это иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование человека и приобретение им необходимых способностей.

Язычество - это мифологичное мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во Вселенной живыми (т.е. личностями).

Язычество - это магическая система, и, как всякая магия, оно практично.

Язычество - это искусство делать выбор, не ограничивая его.

Язычество - это признание цикличности, диалектики и триалектики.

Язычество - это отрицание фатальности, это аппарат для тонкого влияния на мир, в котором живет язычник и на судьбу язычника и мира.

Язычество - магическая система формирования личности.

Язычество - это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора заключается не в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра.

Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество эвгемеристично и триалектично.

Язычество - это магическая система, тот, кто верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"...).

Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника.

Язычество - это практическая система, не исключающая применение древних знаний. Йога - чем не практическая система при язычестве?


Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора - это монистические и монотеистические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода Воли).

Язычество не для государства и не для общества. Язычество направлено на самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее СИЛЬНО своим магически-мифологическим воззрением на Мир, это прекрасный Путь для совершенства Человека, неплохая основа для созидания (как минимум!) общины единомышленников.

Язычество в современных условиях способно дать трудолюбивому язычнику три вещи:

1. Физическое и нравственное здоровье. Умение жить в гармонии с законами природы. Язычество экологично.

2. Свободу выбора пути.

3. Могущество в управлении своим организмом, своим разумом и Силами".

[Котя]

.
Если рассматривать последствия погружения человека в веру: для меня честный отъём денег сектами у зомбированных ими людей и запрещение преподавания учения Дарвина в школах православием, а также запрет на ношение брюк, косметику и т.п. маразмы - явления абсолютно одного порядка. Хрен редьки не слаще.

Риса, теорию Дарвина никто не запрещал, креационистская теория в светской школе не преподается. И кто Вам запрещал носить брюки и краситься? Не понимаю Ваших нападок на православие в самых разных темах.
Дополняю
И как сочетается магия и мифологическое мышление свойственное язычнику с "верой" в науку? Ивините - взяла веру в кавычки, потому что наука не та категория, в которую можно "верить"

[Kатарина]

Религия - это индивидуальный выбор каждого человека. Если это не влияет на отношения и взаимопонимание между людьми, то не важно какая у него вера и как он себе это представляет. Хотя я очень темный человек в этих вопросах, не увлечена этой темой.

[Риса]

Нападать на что-то - моё личное право, равно как и поддерживать, относиться нейтрально... Кто-то понимает меня, кто-то - нет. Чего, собственно говоря, я и не особо жду.
Форум - место для высказывания своего мнения, чем я и пользуюсь.
А если уточнить, то мне ОЧЕНЬ СИЛЬНО НЕ НРАВИТСЯ, что:
"В современном секулярном мире бытуют два способа отношения к религии. Способ первый, "политкорректный", – "о религии либо хорошо, либо ничего".
И даже более того - люди, согласные со мной, в абсолютном большинстве боятся высказывать подобные мнения! Вот до чего мы дошли!!! Довоцерковлялись! Такая у нас теперь свобода слова.
Про себя: я, в принципе, атеистка. Точнее, я не отрицаю бога - этого понятия просто нет в моей картине мира. И верю я именно в науку, нравится это словосочетание кому-то или нет. Можно сказать, что я - агностик.
Про язычество: написано было "если предположить".
Про всякие ужасы церковные, типа запрета дарвинизма: этого нет, но до этого недолго осталось, такими темпами. И все это прекрасно понимают, страшно не только мне. Я уже где-то писала, что группа виднейших учёных писала жалобное письмо президенту, о воцарении средневекового мракобесия в обществе, чему и церковь немало способствует - это так написано было, не мои слова.
А про конкретные маразмы про брюки, косметику, контрацепцию...Так и объяснять не надо, откуда я это взяла: во - первых, я про всё это уже много писала, во-вторых, каждый, кто сталкивался со священнослужителями может много подобного порассказать. И цитаты попов я про всякий подобный бред тоже приводила.

[Kатарина]

Риса, на эту темы Вы бы с моим мужем спелись, его называют даже воинствующим атеистом Хотя его просто бесит церковь
Мне только не нравится напряжение верующих людей (часто близких знакомых), к-е регулярно ходят в церковь, когда они узнают, что мы туда не ходим, мужа просто уговорила на эту тему не высказываться в обществе Однако, геноцид неходящих в церковь

[Риса]

Катарина, мужу - персональный респект
Вот, нашла и подписываюсь под каждым словом, хотя я ничего не знаю о рериховском движении, кроме того, что церковь его предала анафеме:
"...С молчаливого согласия Власти Церковь потихоньку стала прибирать к рукам права исключительного духовного и идеологического арбитра в сфере национальной культуры. Права, которые она утеряла после 1917 года. Буквально на глазах происходила удивительная метаморфоза: задавленный в советское время «оплот религиозных пережитков» стал превращаться в мощный идеологический центр, который, по сути, продолжил дело канувшего в небытие идеологического отдела коммунистической партии. Разумеется, Православная Церковь имела и имеет своё, отличное от коммунистического, представление о надлежащем «порядке вещей». Но методы проведения в жизнь этого порядка оказались очень похожими. Таким образом, у тоталитарной коммунистической традиции советского режима появилась достойная преемница – тоталитарная религиозная традиция Русской Православной Церкви (РПЦ).

Почему это произошло? Причин несколько. Во-первых, всякая Церковь, будучи религиозно-идеологическим институтом, по своей сути в большей либо меньшей степени является тоталитарной. Чем организованнее и жёстче структура Церкви – тем сильнее её тоталитарное начало. Эта зависимость справедлива в том числе и для Православной Церкви, обособление которой от Византии (XVI в.) и усиление централизации (XVII в.) способствовало укреплению тоталитарных тенденций. Не случайно именно в этот период патриарх Никон пытается возвысить власть церковную над властью светской. Во-вторых, исполнение роли религиозно-идеологического арбитра помогает РПЦ отстаивать свои конфессиональные интересы. Но это только один аспект проблемы.
Другой аспект в своё время освещала, приняв эстафету у Е. П. Блаватской, Е. И. Рерих. «Задумывались ли Вы, - спрашивала она, - почему церковники так обрушиваются на многие религиозно-философские общества? Именно, чтобы не обнаружилась истина, что все символы нашей христианской церкви являются точной копией символов, идущих в глубь веков так называемого язычества. Наиболее просвещённые из западных отцов церкви прекрасно знают это. Но шила в мешке не утаишь, и истина начинает громко заявлять о себе» [1, c.406].
Иногда говорят: а в чём, собственно, здесь затруднение и почему Церковь не хочет признать эту истину? Всё очень просто. Тождество сакральной символики означает, во-первых, что христианство не является единственным и исключительным, но одним из Духовных Учений, дававшихся человечеству в процессе его истории. Во-вторых, что истоки Учения Христа уходят в глубокую древность, к так называемой языческой мудрости, к которой в среде клириков принято относиться презрительно («мрачное богоборческое язычество»). Хотя далеко не секрет, что ростки христианства возникли и развивались на языческой почве и впитали в себя её элементы. Но если Христос является одним из Духовных Учителей, что никак не умаляет и не может умалить подлинную духовную высоту этой сверхчеловеческой Индивидуальности, то и христианская Церковь становится не исключительным «наместником Бога на Земле», а всего лишь, в лучшем случае, одной из организаций, призванных способствовать духовной эволюции человечества. С этим она, т. е. Церковь, согласиться не хочет.
Теперь нам будут более понятны подлинные причины атаки Православной Церкви на новую духовную культуру и, в частности, Живую Этику.
Причина первая. Даже беглый исторический, философский и этический анализ показывает, что церковное христианство в теории и на практике сильно отличается от Учения Христа. Если прямо и открыто назвать вещи своими именами – а время к тому пришло, – церковное христианство - это философски изуродованный, социально вульгаризированный и духовно искалеченный вариант подлинного Учения Христа. Церкви очень не нравится, когда кто-то поднимает эту проблему. Церковь не понимает или не хочет понять данную истину. В основе чего лежит фанатичная убеждённость в том, что только «наша вера праведная». А это, в свою очередь, проистекает от значительной невежественности относительно идей Христа, подлинной истории Духовных Учений и религий.
Причина вторая - тоталитарная природа Православной Церкви, а также желание сохранить монополию на истину и выступать единственным проводником духовных идей. Как в советские времена идеологами коммунизма насаждалось «единственно истинное» философское учение – марксизм-ленинизм и поддерживалась однопартийная система, так идеологами Церкви в качестве «единственно истинного» духовного учения провозглашается церковное Православие. Будь их воля, они, может быть, и Церковь в России оставили бы одну – ортодоксальную Православную, а остальным создали бы дискриминированные условия, если не разогнали бы совсем. На это, в частности, указывали попытки провести неравноправный для различных конфессий и религиозных течений закон о свободе совести.
Третья причина кроется в достаточно высокой реакционности и нетерпимости РПЦ к иным точкам зрения на проблемы духовной эволюции человека. Этому сопутствует стремление к устранению конкурентов – в данном случае мощных, философски разработанных, тяготеющих к науке новых Духовных Учений. Ниже на примерах мы покажем, как это делается.
Очевидно, что приведённые причины негативного отношения РПЦ к Живой Этике далеко не возвышают её авторитет в глазах общества. Но здесь не только вина, но и беда Православной Церкви. Подобно другим основным направлениям ортодоксального христианства, Православие до сих пор не смогло возродить в себе подлинные этические идеалы и концептуально реформировать свою богословскую догматику. Поэтому, несмотря на внешнее, материальное возрождение Церкви, её духовный кризис продолжается.
Об этом свидетельствует не только облик и действия Православной Церкви, на что мы ещё обратим внимание, но и отношение общества к патриархально-религиозной традиции. Например, как это давно подметили социологи, наблюдается устойчивый интерес населения, а особенно молодёжи, к неорелигиозным движениям и этико-философским системам. Причины этого явления специалистам хорошо понятны. Так, старший научный сотрудник Института философии НАН Украины Л. А. Филиппович считает это, во-первых, «закономерным и естественным результатом духовных поисков человека в условиях краха прежних мировоззренческих, политических и этических ценностей…»; во-вторых, реакцией «на тот кризис, в котором находятся традиционные религии, не учитывающие необходимости удовлетворения духовных запросов общества, поскольку многих современных людей уже не всегда устраивают религии, основанные на обрядоверии» [2]. Всё это в полной мере, может быть, даже более, чем к другим религиозным течениям, относится и к Православию, которое в своём настоящем виде не соответствует духу времени и задачам очередного этапа духовной эволюции человечества.
Отмеченное обстоятельство понимали многие российские мыслители. Например, Д. Л. Андреев, описавший проблему ёмко и точно. «Год за годом церковь всё более отстаёт от требований и запросов быстро меняющихся эпох, - читаем в его «Розе Мира», - причём это отставание даже возводится в некий принцип: церковная иерархия смотрит на себя как на хранительницу незыблемых и исчерпывающих истин, независимых от смены времён и человеческих психологий. Но так как этот взгляд не подкрепляется ни безупречностью жизни самих пастырей, ни интенсивностью их духовного делания, ни мудрыми их ответствованиями на порождённые новыми эпохами вопросы социальные, политические или философские, то авторитет и значение церкви стремительно падают» [3, c.185].
Однако проблема в действительности намного глубже. Она не исчерпывается недостатками Церкви. На современном историческом этапе продолжают проявляться негативные стороны религиозного мировоззрения как такового: фанатичность верований, сопряжённая с нетерпимостью, возвышение слепой веры и унижение объективного знания, догматизм и архаичность церковного мышления и другие.
Из-за различной, противоречащей друг другу догматики, установленной не святыми, но преисполненными греха смертными, считала основательница теософии новой волны Е. П. Блаватская, «сложные, противоречивые, чрезвычайно разнообразные верования разделяют человечество на враждебные друг другу нации и расы» [4]. Не только в истории, но и в современности религиозные конфликты - одна из важнейших причин политической и социальной напряжённости. Не удивительно. К примеру, сикхи – последователи одной из ветвей индуизма считают священным религиозным долгом «отправлять своих духовных противников прямо в ад». Во имя этой «возвышенной» цели в 1984 году была убита премьер-министр Индии Индира Ганди. Ответом индусов явилась расправа над пятью тысячами сикхов в течение трёх дней. Многих из них не просто убивали, а сжигали заживо. Мальчиков кастрировали [5].
Подобных примеров религиозного безумия немало во всеобщей церковной истории. И не надо заблуждаться, что это характерно только для развивающихся стран третьего мира. Передовые в экономическом и политическом смысле державы тоже не отстают.
Махатмы не раз утверждали, что религия, понимаемая как тип мировоззрения, имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. Так должны рассматриваться теоретические и практические проявления церковной идеологии: инквизиция, индульгенции, схоластика, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитеза жизни. «Всё это мёртвые формы, утратившие право на жизнь. Сказано: «Не молитесь всяко, но в духе», - и даже этот завет в корне нарушен. Так явления Света, перерождаясь и изживая себя, становятся своей собственной противоположностью и отрицанием своих первооснов» [6].
Таким образом, справедливо рассматривать не только углубляющийся духовный кризис ортодоксальных религиозных институтов, но и кризис религиозного мировоззрения, которое более не в силах выполнять прогрессивную эволюционную миссию. Именно поэтому идеология современного Православия неспособна к тому, чтобы выступить в России в качестве единой духовной идеологии, а также выдвинуть, обосновать и утвердить синтетическую национальную идею.
Объективно говоря, эта идея уже давно существует, и о ней много писалось. Но массовым сознанием она может быть понята и принята только тогда, когда произойдёт его значительная культурная трансформация и наберёт силу новое социо-культурное движение – носитель передового энергетического мировоззрения.
Пока же вернёмся к Православию. Нашему осмыслению его современного облика опять поможет обращение к истории. Дело в том, что как учение и как религиозная практика Православие сформировалось ещё в Византии на давно минувших стадиях культурного развития. И как справедливо подметил Д. Л. Андреев, оно уже изначально имело определенную долю мировоззренческой отсталости. Пересаженное на российскую почву, где собственная рациональная культура находилась в самом зачатке, Православие надолго подавило как философию (отличную от умозрительного и спекулятивного богословия), так и науку. В силу отмеченного, оно «не могло и впоследствии освободиться от некоторого архаичного примитивизма, - писал русский философ, - от известной узости и тесноты культурного сознания и собственного мышления» [3, c.192].
В пользу данного утверждения говорит, например, одно весьма интересное, очень показательное обстоятельство. Мировоззрение почти каждого яркого русского религиозного философа (а о материалистах и эзотериках и говорить не приходится) так или иначе не вписывалось в рамки церковной ортодоксии. Церковь не могла возвыситься до понимания и принятия того, о чём писали В. С. Соловьёв, Г. В. Флоровский, Л. Н. Толстой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, Д. Л. Андреев и другие.
Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой явились центральными фигурами двух течений религиозного реформаторства конца XIX века. Последнего за свободомыслие и правдоискание отлучили от Церкви. Чтоб другим неповадно было. Однако прозревать стали многие. Например, священник Г. В. Флоровский писал: «Общим было сознание лжи церковной и требование свободы и гласности» [7]. В. С. Соловьёв, возможно, самый глубокий русский религиозный философ, не считал себя приверженцем ортодоксального Православия. «Исповедуемая мною религия Св. Духа, - писал он В. В. Розанову, - шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий…» [8]. Философ и богослов С. Н. Булгаков за учение о Софии – Премудрости Божией был обвинён в ереси. Не нравились церковным ортодоксам и религиозные размышления Н. А. Бердяева. Протоиерей С. Четвериков сокрушался: «Суждение его о Церкви становятся пристрастными и несправедливыми» [9]. «Несправедливость» же суждений философа заключалась в том, что он осмысливал Православную Церковь и её роль в обществе, опираясь на историческую реальность, а не на субъективные представления церковников о самих себе.
И вот, на исходе ХХ века список неугодных Церкви мыслителей и учений пополнился. Е. П. Блаватская, семья Рерихов и их Духовные Учителя были отлучены от Русской Православной Церкви. Решение странное, даже нелепое. По многим причинам. Церковь допустила непоправимую ошибку, значение которой для Православия она, возможно, поймёт позже. Безусловно, она имела право не разделять философских убеждений авторов Живой Этики. Но не должна была допускать открытых, неэтичны нападок на духовную культуру, представленную возвышенными идеями величайших Учителей человечества. Церковь сделала свой выбор и явила своё лицо, которое ужаснуло просвещённую интеллигенцию, – это первый Знак. Пройдёт время, и многие в России пересмотрят своё отношение к Церкви, которая до сих пор не преодолела в себе тяжёлое наследие прошлого, вызывающее приступы старой болезни – желание единолично вершить судьбы народов, указывая им в какого Бога и как нужно верить. Это будет вторым Знаком…
Нападая на Культуру и её лучших носителей, РПЦ показала свою реакционную, антикультурную природу – она не признаёт великие достижения творческого духа человечества. Она опустилась до того, что позволяет себе прилюдно сжигать труды гениев. Так, например, в мае 1995 года в Москве, на Ордынке, возле одного из храмов церковники устроили костёр из книг Л. Толстого, В. Соловьёва, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Рериха и других неугодных мыслителей. Стоит ли удивляться, что интеллигенция уходит из Церкви? Кто после всего явленного мракобесия поверит, что Церковь – «невеста Христова, не имеющая в себе никакой скверны и порока», что она преодолела былую лживость, корыстолюбие, ограниченность, антикультурность и антиэволюционность? У многих складывается мнение, что забота Церкви о нравственности, – порой, пустые слова, которыми прикрывается безнравственность её служителей..."
Взято отсюда:
http://www.lomonosov.org/fourfriend-esses150158.html

[talia]

Ой, вы так круто здесь высказываетесь!
А по сути то все религии писаны по одной схеме. И правила основные одинаковы (заповеди), говорят и в Коране подобное с Библией и Торой написано. А кто как истолковывает, как поворачивает любые речевые обороты, да и переводы тоже, то отсюда и есть разногласия. Для меня это скорее совесть моя и правда, хотя год назад ходила с мамой в церковь, здесь, в тель-Авиве. До этого лет 12 не была ( но это не значит, что забыла!), так вот, как только я зашла в церковь - сразу слезы покатились, даже не могла сдержать, что было странно для меня( не плачу при людях). Так бабушка подошла, сказала к какой иконе подойти и не стесняться и поплакать, значит , душа сильно наболела, что выход искала...
Вернулась домой такой спокойной, но так и не поняла. что это было...
А вера, скорее еще и в силу, способную тебе помочь, что должна быть в мире справедливость, и каждому * по делам его*...
Извиняюсь, если сумбурно, но тема довольно щекотливая и даже интимная.
В любом случае, каждый имеет право на свое мнение, если это не ведет к насилию.